Non fiction

« Ce qui ne m’a pas tuée ne m’a pas rendue plus forte. Le temps n’a pas guéri toutes mes blessures. Mais je peux constater que malgré tout je suis encore vivante »

Julie Delporte a découvert à 35 ans qu’elle était lesbienne. Cette prise de conscience tardive est accompagnée d’un travail sur des traumatismes de son passé et sa relation aux autres, notamment aux hommes. L’autrice réalise que, pendant toute la première partie de sa vie, elle n’a pas tenu compte -et ses partenaires non plus- de son désir ou de son absence de désir.
« Ce n’est pas que je n’osais pas dire que je n’avais pas envie, c’est que je ne pouvais même pas me l’avouer »
Elle a fait l’amour pour faire plaisir à ses amants. Elle fait le parallèle avec une enfance où on ne lui a pas permis de dire « non », où on lui a imposé des choix « pour son bien ».

C’est la réflexion sur le désir féminin et le consentement qui m’intéresse le plus. Dans notre société patriarcale où les envies des hommes passent souvent avant celles des femmes nul doute que plus d’une se sentira concernée, pas besoin d’être lesbienne.
Julie Delporte se met à nu dans un ouvrage qui aborde des sujets très personnels et intimes. Elle cite aussi les autrices et les œuvres qui ont nourri son cheminement. Un témoignage courageux et intéressant.

Rangé au rayon BD de ma médiathèque, l’ouvrage est plutôt un récit autobiographique illustré. Des portraits des personnes citées, quelques esquisses de scènes de sexe lesbien mais surtout beaucoup de dessins abstraits, représentant des objets, des fleurs ou des plantes dans lesquelles peuvent se deviner des formes de vulves.

Une lecture pour le défi Juin, mois des fiertés.

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Didier Eribon est né en 1953 à Reims dans une famille ouvrière pauvre. Il est le premier de sa famille à avoir poussé ses études au-delà de la scolarité obligatoire. A vingt ans il s’installe à Paris et cesse de fréquenter ses parents et ses frères. Il ne reprend contact avec sa mère que des années plus tard, quand son père, atteint d’Alzheimer, est placé en ehpad. Ce Retour à Reims est l’occasion pour l’auteur d’analyser son rapport à sa classe sociale d’origine. Lui qui pensait que c’était l’homophobie de son père qui l’avait fait fuir sa famille prend conscience que son milieu a aussi à voir avec son départ.

Sur le récit autobiographique de son ascension sociale, Didier Eribon greffe plusieurs sujets de réflexion :
– L’histoire de sa famille. J’ai plus particulièrement retenu celles de sa grand-mère, tondue à la Libération, et de sa mère, abandonnée par la précédente à dix ans, dans l’obligation de travailler très jeune alors qu’elle souhaitait poursuivre ses études pour devenir institutrice.

– Le système scolaire inégalitaire qui ne permet pas aux enfants des classes populaires de s’élever par les études mais qui mène au contraire à la reproduction des élites. Exception à la règle, l’auteur se considère comme un « miraculé ». Il suppose que son homosexualité lui a imposé de s’extraire de son milieu pour ne pas étouffer, ce qui a permis qu’il s’astreigne aux efforts nécessaires pour se plier à la culture scolaire.

– Un sentiment d’appartenance à la classe ouvrière remontant à sa petite enfance. C’est l’occasion de dire tout le mal qu’il pense de Raymond Aron pour qui les classes ne sont pas conscientes d’elles-mêmes. C’est sans doute vrai pour les enfants de la bourgeoisie dit Didier Eribon, de même que les Blancs n’ont pas conscience de leur couleur de peau ni les hétérosexuels de leur orientation sexuelle. Il aurait pu ajouter les hommes de leur genre. J’ai moi-même compris très tôt que ce n’était pas la même chose d’être une fille plutôt qu’un garçon. Transfuge de classe, l’auteur explique les efforts qu’il a fait pour gommer les signes de son origine sociale.

– Le vote populaire, hier largement en faveur du parti communiste, aujourd’hui pour le RN. D’après lui la gauche a trahi le peuple qui ne se sent plus représenté par elle. En quoi a consisté cette trahison ? Je ne l’ai pas bien compris. Sur ce point particulier je dois dire que l’auteur m’a perdue.

– La socialisation dans la sous-culture gay, point que j’ai trouvé particulièrement intéressant, et les solidarités communautaires.

J’ai trouvé que c’était un livre bien écrit, intelligent et plutôt accessible parce que l’auteur illustre son propos de son cas personnel.

L’avis d’Ingannmic.
Cette lecture est ma première participation au défi Juin, mois des fiertés.

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Adèle Yon pique des colères terribles. Elle est en couple avec un homme toxique pour elle. Elle craint de devenir folle, d’autant plus qu’il y a dans sa famille, dit-on, une hérédité psychiatrique qui frappe les jeunes femmes. Elle décide alors d’enquêter sur son arrière-grand-mère Elisabeth dite Betsy, diagnostiquée schizophrène dans les années 1950.
Betsy (1916-1990) est née dans une famille bourgeoise nombreuse (elle a dix frères et sœurs) très catholique. En 1940 elle épouse André qui lui fait six enfants en sept ans. A chaque accouchement Betsy s’enfonce un peu plus dans la dépression avec des crises violentes contre son mari qui décident celui-ci à la faire interner.

Pour son enquête Adèle Yon a interrogé des membres de sa famille qui avaient connu Betsy ou en avaient entendu parler. Elle a eu accès à la correspondance échangée entre Betsy et André durant leurs fiançailles. Elle s’est intéressée au traitement de la folie dans les années 1950 et a cherché à retrouver le dossier médical de son arrière-grand-mère. Le résultat est un livre riche et fort intéressant qui mélange documents familiaux, entretiens avec les témoins, informations sur l’histoire de la psychiatrie, présentation de l’avancée des recherches et des difficultés rencontrées et réflexions que l’autrice tire de tous ces éléments.

Dans les lettres qu’il adresse à Betsy André m’apparaît comme un homme pétri d’une religiosité doloriste. Leur mariage sera pur et les aidera à s’approcher de Dieu. Quand Betsy évoque sa volonté d’indépendance il lui répond que « le Seigneur a voulu qu’un mari conduise sa femme. Sans doute vous êtes libre, mais jusqu’à un certain point seulement, car je suis votre chef. La Providence m’a institué tel. »
La lobotomie de Betsy est l’occasion de nous présenter cette opération pratiquée pour la première fois en 1935 et très à la mode dans les années 1950, surtout aux Etats-Unis où elle est popularisée par le psychiatre Walter Freeman. Les praticiens pensent d’abord que la lobotomie pourra guérir des troubles psychiatriques avant de constater qu’elle ne fait que rendre le comportement des malades socialement plus acceptable. L’autrice interroge alors cette norme sociale et familiale qui justifie de mutiler les personnes, de diminuer leurs capacités mentales, de mettre leur vie en danger. Elle constate que la grande majorité des lobotomisées sont des femmes (85% ?). Pourquoi, quand Betsy frappe André, est-elle qualifiée de folle alors que sa violence à lui est acceptée ?

J’ai été choquée de découvrir que Betsy était une victime du patriarcat, que la façon dont elle a été traitée a manifestement aggravé ses symptômes. J’ai trouvé très convaincante la façon dont Adèle Yon montre que la mémoire de l’histoire de Betsy a été dans sa famille bourgeoise un moyen de contrôle sur les corps des femmes. C’est une lecture que j’ai beaucoup appréciée.

Une série de podcasts sur l’hystérie, citée par l’autrice. Il s’agit ici aussi de femmes qualifiées un peu facilement de folles.

Les avis de Ingannmic, Sandrine, Luocine.

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« Il y a plus inconnu que le soldat inconnu : sa femme ». Cathy Bernheim au premier plan à gauche avec le blouson clair

L’écrivaine et activiste féministe Cathy Bernheim est morte le 8 avril 2025. Elle était née le 10 avril 1946. Le 26 août 1970, elle fait partie des 9 femmes qui déroulent une bannière sous l’arc de triomphe : « Il y a plus inconnu que le soldat inconnu : sa femme ». En 1971 elle est une des co-rédactrices de l’Hymne des femmes et une des signataires du Manifeste des 343 : elle était une des grandes figures du féminisme français mais méconnue car elle ne cherchait pas à se mettre en avant.

Mary Shelley, Au-delà de Frankenstein. Mary Wollstonecraft Godwin (1797-1851) est la fille de deux grands intellectuels : Mary Wollstonecraft, philosophe féministe, et William Godwin, écrivain politique. Elle a 16 ans quand elle fuit le domicile paternel (sa mère est morte en la mettant au monde) avec son amoureux, le poète Percy B. Shelley (1792-1822), alors marié à une autre. Les deux amants voyagent à travers l’Europe accompagnés de Claire Clairmont, fille de la seconde épouse du père de Mary : France, Suisse, Italie. Ils vivent selon leurs idées romantiques, toujours à court d’argent. Ils admirent de beaux paysages, fréquentent d’autres artistes dont Byron, écrivent et lisent énormément. Nous connaissons leurs lectures car Mary en note les titres dans son journal.

Mary et Percy se marient en 1816, après le suicide de la première femme de Shelley. C’est cette même année que Mary Shelley commence la rédaction de son premier roman : Frankenstein.
A 22 ans Mary Shelley a déjà eu trois enfants, tous morts jeunes et elle est enceinte du quatrième. A 25 ans, elle est veuve. Après la mort de Shelley, elle retourne en Angleterre où elle se consacre à l’éducation de son seul fils survivant. Elle écrit d’autres romans mais ils ont moins de succès que Frankenstein.

Après avoir, dans la première moitié du livre, présenté la biographie de Mary Shelley ainsi que l’histoire et les personnages de Frankenstein, Cathy Bernheim explore diverses thématiques plus ou moins en rapport avec ce roman. Je trouve intéressante la réflexion sur la traduction littéraire (Cathy Bernheim a traduit l’Autobiographie d’Angela Davis et L’épopée d’une anarchiste d’Emma Goldman) et sur les différentes versions de Frankenstein. Je suis plus réservée quant à la tentative d’analyser Mary Shelley à partir de son œuvre : dès que le dr Frankenstein parle de son père ou la Créature de son concepteur Cathy Bernheim y voit des éléments autobiographiques concernant le propre père de Mary Shelley. Enfin j’ai parfois l’impression que l’autrice est en roue libre et oublie son sujet de départ quand elle s‘engage dans des considérations sur les dérives de la science contemporaine, les robots, l’ADN, l’Intelligence Artificielle ou le transhumanisme. Mon avis sur cette lecture est donc mitigé.

J’achète l’ouvrage chez un bouquiniste en ligne. A la réception je découvre que mon exemplaire est dédicacé par l’autrice !



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L’histoire folle de la collection Gurlitt
Un contrôle douanier dans un train en 2010 amène la police allemande à perquisitionner chez Cornelius Gurlitt à Munich. Là les agents découvrent une extraordinaire collection amassée par Hildebrand Gurlitt, le père de Cornelius, et composée de près de 1300 œuvres d‘art dont beaucoup, disparues pendant la seconde guerre mondiale, étaient supposées détruites.


Hildebrand Gurlitt (1895-1956) est issu d’une famille bourgeoise amatrice d’art. Il étudie l’histoire des arts et fréquente des artistes d’avant garde. Il commence une collection personnelle, devient directeur de musées et promeut la peinture expressionniste dans le cadre de son travail. Il apprécie particulièrement ce que les nazis qualifient d’art « dégénéré » ce qui lui vaut de perdre son emploi en 1933. Il s’établit alors comme marchand d’art et, à partir de 1938, travaille directement avec les nazis. Son rôle consiste à vendre à l’étranger des œuvres spoliées pour alimenter l’effort de guerre allemand. Au passage il poursuit sa propre collection en achetant des tableaux à des prix défiant toute concurrence.


La biographie de Hildebrand Gurlitt et l’histoire de sa collection sont l’occasion pour Dimitri Delmas de nous présenter des peintres parmi ceux fréquentés ou collectionnés par Gurlitt ; l’opération d’envergure de pillage d’oeuvres d’arts orchestrée par les nazis -avec la complicité de marchands d’art comme Gurlitt- notamment en France ou le travail des Monuments men américains pour retrouver après guerre une partie de ces œuvres.
Le livre au format A5 est écrit gros et illustré de nombreuses photos, dessins de l’auteur et planches de bande dessinée. Dimitri Delmas est en effet aussi illustrateur. Le résultat est un ouvrage fort intéressant, qui se lit facilement et vient compléter ma lecture de Deux filles nues. C’est d’ailleurs dans la bibliographie de ce dernier livre que j’ai trouvé le présent titre.

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En 1996 Luis Sepúlveda et son ami le photographe argentin Daniel Mordzinski voyagent ensemble en Patagonie, aux confins de l’Argentine et du Chili. L’un prend des notes et l’autre des photos. En 2011 Luis Sepúlveda s’avise que la culture populaire de cette région mythique est menacée par la mondialisation, le tourisme de masse et les privatisations. Ce que les deux amis ont découvert quinze ans plus tôt est en voie de disparition, il est temps de le mettre par écrit pour au moins en conserver le souvenir.

Chacun des onze chapitres de ce livre est un récit indépendant tournant autour de personnes rencontrées sur place. Dans cette région rude et isolée l’hospitalité apparaît comme naturelle. Partout on offre le maté aux voyageurs. Luis Sepúlveda rappelle les méfaits de la colonisation qui a fait disparaître des populations autochtones entières et qui aujourd’hui continue d’acculturer et de spolier les survivants.
L’essentiel du voyage se déroule en Argentine mais le dernier chapitre nous emmène à Porvenir près de Punta Arenas, au Chili. C’est là qu’au début du 20° siècle deux jeunes migrants, Antonio Radonic, un Croate, et José Böhr, un Allemand, ont ouvert Le cinéma du bout du monde et tourné des films pour l’alimenter. Mariage Yamaná est le premier documentaire chilien et l’unique témoignage sur les Yamanás, ethnie aujourd’hui disparue. Un billet de loterie est le premier film de fiction réalisé au Chili.

Les nombreuses photos en noir et blanc illustrent les belles rencontres faites par les deux amis. C’est une lecture plaisante et que j’ai appréciée.

Tomás Radonic est le fils d’Antonio Radonic

Je participe au Printemps latino organisé par Je lis je blogue.

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Georges-Arthur Goldschmidt est né près de Hambourg en 1928 d’une famille protestante d’origine juive. En 1938 les parents mettent leurs deux fils à l’abri des nazis en Italie puis, quand Mussolini installe des lois antisémites, en France. La France va devenir le pays d’adoption de Georges-Arthur Goldschmidt, le français sa deuxième langue.

Dans ce récit autobiographique l’auteur détaille son rapport à ses deux langues et ses deux cultures, l’allemande et la française. Il est question aussi de la judéité qui lui a été assignée par les nazis. Lui qui ne se savait pas Juif, qui était un protestant pratiquant, a intégré une nouvelle dimension à son identité.
Je retrouve dans ce texte ce que j’ai déjà lu dans d’autres récits d’exilés : le mal du pays perdu. Ici il est particulièrement torturé car l’Allemagne les a rejetés, lui et son frère, et la France cachés et sauvés. Parler allemand c’était à la fois parler la langue maternelle mais aussi celle du bourreau et, en France, de l’occupant. Ce conflit est marqué dans la façon dont l’auteur parle de lui-même alternativement à la première et à la troisième personne, parfois dans la même phrase.

Si je suis intéressée par l’histoire personnelle de l’auteur et sa réflexion sur l’exil, la langue et l’identité, je suis beaucoup plus réservée quand il s’aventure à aborder des questions contemporaine. Je pense particulièrement à un commentaire xénophobe concernant les migrants actuels qui rejetteraient de plus en plus l’État laïque. Il y a là une généralisation abusive qui me déplaît et qui est contredite plus loin par Georges-Arthur Goldschmidt lui-même :
« Chacun n’est jamais que ce qu’il est et qu’il est le seul à connaître, d’où le caractère sacré de l’existence humaine, l’unicité irremplaçable de chaque être humain qui, seul, n’est pourtant que celui qu’il est, et dont personne d’autre ne peut sentir comment il est, lui, lui-même ».

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Une théorie critique féministe végane. Carol J. Adams est une écrivaine américaine, militante végane et féministe. Son livre principal, La politique sexuelle de la viande, est paru aux Etats-Unis en 1990 et a été traduit en français en 2018. L’édition présente est une édition anniversaire à l’occasion des 35 ans de cet ouvrage historique.
Dans cet essai l’autrice lie oppression des animaux, oppression des femmes et oppression raciste et coloniale. Elle montre qu’avoir une alimentation végétarienne -ou mieux, végane- constitue de facto un acte de rébellion contre la culture dominante patriarcale : depuis fort longtemps l’identité masculine passe par la consommation de chair, signe de virilité. Dans les contextes de pénurie les femmes se passent de viande réservée aux hommes. Des influenceurs masculinistes mettent en scène leur consommation de grosses pièces de viande saignante.

Carol J. Adams nomme textes de la viande le corpus de textes et discours qui légitiment et facilitent la consommation de viande. Par l’emploi d’un vocabulaire spécifique le meurtre est occulté, l’animal vivant disparaît de notre assiette, il devient un « référent absent » (après être passé sur la « chaîne de désassemblage », le cochon est transformé en jambon et saucisses). L’autrice applique ce concept de « référent absent » qu’elle a créé aux situations de violences contre les femmes. L’affaire Pélicot est évoquée dans l’édition anniversaire (je me souviens qu’un des violeurs s’est disculpé en disant qu’il aimait LA femme. Ca m’a toujours agacée, cette expression, comme s’il y avait un modèle unique de femme. Il parle de qui, ce monsieur ? Pas de Gisèle Pélicot, on dirait).

Cet essai s’appuie largement sur l’analyse de textes littéraires anglais et américains des 19° et 20° siècles. La réflexion n’est pas toujours facile d’accès et les conclusions me paraissent parfois un peu tirées par les cheveux. Je constate aussi qu’il me manque des éléments de culture américaine (grâce à ma lecture précédente je savais cependant qui était Zora Neale Hurston, souvent citée). Je découvre la notion de soul food, nourriture qui rattache les Afro-américains et les Amérindiens à leurs origine. L’autrice plaide pour une végétalisation de cette soul food.
Mon avis sur ce livre est mitigé : il y a des choses que je savais déjà mais la lecture me donne matière à réflexion.

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L’histoire du dernier esclave américain
Barracoon : le baraquement où sont enfermés les Africains capturés avant leur déportation comme esclaves vers l’Amérique.
Zora Neale Hurston (1891-1960) était une écrivaine et anthropologue afro-américaine. En 1928 elle mène une série d’entretiens avec Cudjo Lewis, alias Olualé Kossola, son nom africain, dernier survivant africain connu du dernier navire négrier américain, la Clotilda. Elle en tire Barracoon qu’elle ne parvient pas à faire éditer. Il l’est pour la première fois en 2018.

Kossola est capturé à 19 ans en 1859 et déporté vers les Etats-Unis. L’esclavage n’y est pas aboli mais la traite atlantique est illégale depuis 1808. Cependant elle perdure clandestinement. En 1928 Kossola se souvient bien de sa jeunesse africaine et les récits qu’il en fait occupent la majeure partie de Barracoon. Il reste esclave cinq ans avant que la guerre de Sécession ne lui rende sa liberté. Son désir, et celui des autres Africains libérés avec lui, est de rentrer en Afrique. Ils commencent à mettre de l’argent de côté dans ce but mais réalisent vite qu’ils ne pourront pas se payer ce retour. Ils se résolvent alors à s’installer sur place -en Alabama. Sur des terres achetées à leur ancien maître (!) ils reconstituent une petite Afrique en construisant le village d’Africatown. Ce sont ces derniers aspects qui m’ont le plus intéressée. Ils sont cependant peu développés.

Alors que cinq ans après sa capture Kossola aurait pu refaire sa vie en Afrique, retrouver des proches sans doute, rien n’est mis en place localement pour aider les anciens esclaves désireux de rentrer chez eux. 70 ans après sa déportation Kossola exprime la douleur commune à beaucoup d’exilés quand ils pensent à leur terre natale. C’est pourquoi il est important pour lui de parler de l’Afrique à Zora Neale Hurston. Il se considère d’abord comme un Africain c’est pourquoi il est assez peu question de ses conditions de vie comme esclave. Ce livre n’est pas un document sur l’esclavage mais un document sur l’état d’esprit d’un ancien esclave.

Sur un ouvrage de 245 pages le récit de Kossola rapporté par Zora Neale Hurston en compte un peu plus de 100. Le reste est occupé par des préface, introductions (de l’autrice, de l’éditrice), postface et annexes. Je comprends que ce texte et Zora Neale Hurston sont importants dans l’histoire et la culture des afro-américains. Cette lecture m’a donné envie d’en savoir plus sur l’histoire de la fin de l’esclavage aux Etats-Unis.

L’avis de Kathel.

Une lecture qui participe au défi Mois de l’histoire des afro-américains organisé par Enna.

Descendant : les héritiers d’Africatown. En cherchant des informations sur Africatown je découvre qu’il existe sur Netflix un documentaire de Margaret Brown paru en 2022. Entre 2018 et 2020, Margaret Brown est allé interroger les habitants d’Africatown, descendants des fondateurs, sur leur héritage.
Cudjo Lewis et les autres fondateurs d’Africatown étaient tous des anciens esclaves déportés aux Etats-Unis sur la Clotilda. Au moment où ils ont obtenu leur liberté ils avaient passé la majeure partie de leur vie en Afrique et se considéraient comme des Africains. Cet héritage africain s’est transmis à leurs descendants.
Africatown forme un quartier de la ville de Mobile. Il est entouré par des industries polluantes qui affectent la santé de ses habitants. Ces industries ont été construites sur des terrains appartenant à la famille Meaher dont les membres sont des descendants des frères Meaher qui avaient affrété la Clotilda, dernier navire négrier américain. Ainsi, aujourd’hui encore, la famille Meaher pourrit la vie des habitants d’Africatown comme autrefois ses ancêtres ont pourri la vie des ancêtres des habitants d’Africatown. Les Meaher n’ont pas répondu aux demandes de la réalisatrice.
A son arrivée aux Etats-Unis la Clotilda a été coulée par les Meaher pour effacer cette preuve de leur crime. Depuis la fin du 20° siècle des historiens ont cherché à retrouver l’épave mais la famille Meaher a tenté de les en empêcher.
Ce documentaire aborde aussi la question de la mémoire de l’esclavage : comment faire vivre cette mémoire sans qu’elle devienne une attraction touristique vidée de son sens et sans que les Afro-américains soient dépossédés de cette mémoire.

Un intéressant documentaire qui permet d’aborder la mémoire de l’esclavage du point de vue des principaux intéressés. Il montre bien que cet héritage est encore très vif aux Etats-Unis.

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Isidor Geller était l’arrière-grand-oncle de Shelly Kupferberg. Il est né à la fin du 19° siècle dans une famille juive pauvre de Galicie. Le père se consacrait à l’étude des textes religieux. Rapidement Isidor -il s’appelle à l’époque Israël- est désireux d’une autre vie. Il est attiré par les études profanes. En 1908 il s’installe à Vienne. La première guerre mondiale permet à Isidor de s’enrichir énormément. Dans les années 20 et 30 il mène une existence mondaine, organise de grands dîners, s’adonne à sa passion de l’opéra. L’Anschluss met une fin brutale à cette vie facile.

Pour raconter l’histoire d’Isidor, mais aussi celle des frères et soeur de celui-ci, de son tailleur, de sa compagne… Shelly Kupferberg s’est appuyée sur des archives publiques, notamment au sujet de la spoliation des biens juifs à partir de 1938, mais aussi sur la mémoire et les archives familiales. Le grand-père de l’autrice, Walter, a été un proche d’Isidor avant la seconde guerre mondiale. Le résultat est cependant un ouvrage d’aspect très romancé et qui, à mon goût, manque parfois un peu de précisions (dates, noms). C’est pourquoi, si j’ai apprécié cette lecture qui m’a fait penser au Lièvre au yeux d’ambre, j’ai préféré ce dernier.

Isidor vit à Vienne à la même époque et dans le même milieu que Viktor von Ephrussi. Il n’est pas question de lui ici mais il est probable que les deux hommes se soient croisés dans la vraie vie. Ils subissent en tout cas les mêmes violences antisémites en 1938 et encore une fois je suis sidérée par la façon dont les Viennois, qui donnaient l’apparence de gens ouverts, ont adhéré en masse aux idées nazies. Ce n’est pas très plaisant à lire parce que ça me fait penser à la situation politique actuelle et que je me demande ce qu’il se passerait dans la rue si l’extrême droite arrivait au pouvoir.
Que vient faire ce chevreuil sur la -fort belle- couverture ? La réponse à l’avant-dernière page du livre.
Et maintenant je lirais bien un ouvrage historique sur l’Autriche et le nazisme.

L’avis d’Eva.

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